「はっくつ文庫」論文

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「の」考 上巻㈡

─抹殺された女王─

尾崎 寛

第三章

神武は熊野から北上しを撃った。その折『昔、のしましてに乗りて、より降りでませり。けてとす。、、饒速日命を以って、君として奉へまつる』と紀は記す。記では、本人が登場する。「命きて、『天つ神の御子天降りしつと聞けり。、追いて降り来つ。』とまをして、卽ちを獻りて仕え奉りき。」大きな違いは天降り順序である。紀ではが先立って天降りしているのに対し、記では後を追って来たと述べている。どちらにしろ生駒山系一帯から山背・丹波（あるいは丹後）まで、が抑えていると推測される。さらに紀の編者は、と津を兄弟としたいようだが、なにがなんでも一系に統一したい強引さを感じる ここは、神武東進以前に既にこの一帯を抑えていた勢力があったとみるべきだろう。そして但馬一帯は、朝鮮族が入れ替わり住みついてる。紀の記録をみていくと朝鮮半島の国々が助力を求めたり、亡命してきたりする度に居住を許されているのがこの一帯である。そして時には倭に対し朝貢の萌芽らしき行為さえ散見する。そうした特殊な土地柄である。ともあれ近畿から丹波・但馬・丹後は、欠史八代の間に徐々に大和政権に組み込まれていったと推定できる。これらの出来事は２～３世紀半ばではないかと私は推測する。そしてこの間、誰がかも定まらず、各国王たちは右往左往する状況だったのではなかろうか。それが魏志倭人伝にいう「倭国乱れ、相攻伐する…」（石原倭人伝）状況であろう。

政権の仕事は行政・軍事であるが、もう一つの重大任務がある。祭事である。大和政権は万世一系のピラミッド型祭祀構造を目指すことで誕生し、なんとかやってきた。政と祭は政権の両輪であり、どちらも不備があってはならない。ところが、地勢学的統合（＝政事）が進む中で祭事の遅れ（不備）が目立ってきた。

前述の経緯の後、崇神に至ってようやく神武系統の優位が確定するのだが、崇神五年疫病が発生し「れる者有りて、且ぎなむとす」（紀）人口が半分以下にまでなった。（*28）更に六年、「へぬ。或いはくものあり。其の、を以て治めむこと難し」（紀）と、農民は土地を捨ててし、あるいは蜂起して手に負えない状態を

伝えている。天災であれ、それは「神の意志」であり、愚政がそれを招いたとするのが当時の常識である。政権は祭事の見直しを迫られた。

このころ都はで、（＊２９）があった。宮中には・が天皇のそば近くに祭られていた。次に朝廷が頼りとしたのが、（＊３０）の（以下、）が奉仕する大

＊２８ 恐らく近畿とその周辺であろう。

物主（三輪山の神）である。（紀）さらには丹後・（真名井）の・が重要な位置を占めていると思われる。（籠神社ホームページ）崇神七年、天皇は「ぞへて、を致すを極めざらむ」（紀）として、百百襲姫に占わせる。すると大物主が憑いて、「我は是のの内にる神、名を大物主神とふ」と記す。ここで留意しなければならない

＊２９ 奈良県桜井市金屋、三輪山の麓 ＊３０ 桜井市茅原 三輪山の麓

のは、百百襲姫が大物主と呼んでいるのは、飽くまでも本来の大和の守護神（三輪山の神）のことで、大国主の和魂とは無関係だということである。というより、この時点では「大物主＝大国主」という発想はまだ誰にも無かったと私は考える。

を降した神武（あるいは子孫）は、更に北を目指すのだが、丹後の与謝では氏が勢力を張っていた。政権へ吸収される交換条件に、氏を「の子孫である」と格付したと思われる。は、（五穀豊穣の神、天照大神の食事を司る）の籠られた鏡を託されて降臨した。これは大変な栄誉である。その結果海部氏は・を祭神として祀り奉仕する権利を得たと推測できないだろうか。海部氏は、朝廷の祭事の重要な一端を担うことになった。

こうした経緯の末、孝霊から孝元のころ大和朝廷はようやく形を整えていったのだが、その現実が我慢ならない勢力の不満も大きく膨らんでいったと私は推測する。それは出雲政権である。の子孫が大和を中心に大きな勢力に成長した結果、・を主祭神とし、更にはと手を結んで・、大和古来の神の大物主を祀った。本来、とは同格で、神武と大国主も同格のはずであった。それが、崇神政権成立過程で全く無視されてしまった。大和政権のどこにも・大国主の影すら無い。約束を反故にされた形である。当然出雲側から強烈な反駁が起きたものと思われる。崇神七年八月、紀において唐突に、不自然にが登場し「大物主の子」を名乗る。これは、編者の後付けと解釈するが、何故大田田根子を登場させなければならなかったのか。大和政権の苦しい実情を表していないだろうか。それほどに出雲の反駁は激しかったと推測する。

朝廷が困り切った様子が紀に垣間見られる。「…、をては、にけまつりて、のに祭る。…、をては、入にけて祭らしむ。然るに渟名城入姫、髪落ちみてることを能はず」（紀・崇神六年）でさえ移転を迫られた。が宮中に祭られているのならも祭られるべきである。出雲側の主張は当然そうなる。ましてではなくが祭られている現実は、将に裏切りである。憶測でしかないが、に対する出雲の反駁は相当に激しかったのではないだろうか。「髪落ちみてることを能はず」はそれを表していないだろうか。政権は祭祀構造の根本的な整理を迫られ、はこの後垂仁二十五年に伊勢に落ち着くまで各地を二十四ヶ所も彷徨うこととなる。（この年の三月、から倭姫命に交代している）

二章で述べた「なにがなんでも、『大物主は大国主の分霊（あるいは守護神）である』とこじ付けを押し通さなければならなかった」原因がここにある。大和政権は、出雲政権の強力な反駁に対し、・を宮中から遠ざけざるを得なかった。そして更に、大国主の初期にまで遡って、三輪山の神（大物主）は、大国主の和魂であり祭祀は朝廷が行う、という苦肉の懐柔案を捻出した。結果、出雲との妥協が成立したのだが、そのときの出雲側の交渉人が大田田根子であった。そのように私は推測する。そして大田田根子を翌七年十一月に「大物主大神をる」に指定するのだが、実際には大田田根子はすぐに乗り込んできたのではないだろうか。朝廷が大幅に譲歩して衝突は避けられ、そのときの喜びが記録されている。『此のは 我が神酒ならず 成す 大物主の みし神酒 幾久』と宴を張ると、崇神は『 三輪の殿の にも 押し開かね 三輪のを』と返し、行幸している。安堵と喜びが率直に出ている。

そして同時に、朝廷と出雲政権の間でいくつかの取り決めが成立したと思われる。紀には崇神七年「 りて・、及び・を定む」、また記では「のを定め奉りたまいき」とある。記の頭注には「天神は天井にす神、また天から降りられた神を言い、地祇はこの国土に出現された神を言う」とあり、天神・地祇及び例外があげられている。また紀の頭注はについて「神の料田か」とし、は「神社に充てられた民戸で、令制の神戸の前身か」としている。このころにも税に相当するものは当然あったはずで、魏志倭人伝には「租賦を収む」とある。この記録は、後の「租庸調」を連想させる。大宝律令より遥か以前に、似た制度の存在を匂わせる。

話を戻そう。引用した内容から次の推測が成り立たないだろうか。それまで混然と、一様に祭っていた「神」を明確に「天の神」と「地の神」に選別した。そして天神は大和政権、地祇は出雲政権がそれぞれ統括するという分掌が成立した。そうであれば、出雲政権は経済的に強固な地盤を確保することになる。そんな取り決めが成立したと私は推測する。余談だが、旧暦十月のクニの神々が出雲に参集する行事とは、収穫した米を租税として納める納期であったのではないかと思う。

こうして大和と出雲はようやく和解に至ったのだが、百百襲姫にとっては晴天の霹靂である。大変なショックであっただろうことは想像に難くない。紀によれば、このあと大物主神の妻となるよう命じられている。それをどう解釈すべきだろうか。祭主の座を外された見返りとして、苦渋の処遇案だろうか。確かに祭主より大物主に近く、今度は神として祭られる立場である。もし大物主に妻が必要ならば、それは自分以外にないと自他ともに認めるところである。だが本来、百百襲姫の仕事は神の言葉・意思を伝達することであり、自ら政治に関与する訳ではない。今回の揉め事にも関わっていなかった。ところがここへ来て、「実は大物主の正体は大国主だ」とする政権の変節を知った。自身が仕えてきたのは三輪山の大物主神であり、大国主ではない。そのときの驚きを紀は次のように伝えている。「然れども其の神常には見えずして、夜のみす。、夫に語りて曰はく、『君常には見えたまはねば、に其のを視ること得ず。願はくは暫し留まりてたまへ。に、仰ぎてしきを視たてまつらむとふ。』といふ。」つまりこれは百百襲姫が「正体を顕かにしろ」と強い疑義を発し、反撃したことを表している。紀の表現は穏やかに抑えているが、恐らくは朝廷に強く迫ったのだろうと想像する。朝廷の変節に対し、百百襲姫の怒りは相当なものだった。天照大神すら宮中から追われ、大國魂に至っては数段格下げされた。そして今度は大物主（三輪山の神）の番である。経緯と現実を知った百百襲姫は「ち驚きてぶ」（紀）こととなる。結果、拒絶された大物主（出雲政権）と決定的に決裂した。大物主（出雲政権）は、「、忍びずして吾にせつ。吾りて汝に羞せむ」（紀）と、こちらも怒りを露にする。もはや修復は不可能だった。ようやく落ち着いたかにみえた祭祀問題は当初に戻っただけでなく、却って大きな亀裂を生んでしまった。朝廷は、百百襲姫か大物主（出雲政権）か、いずれを採るかの選択に追い込まれた。崇神七～十年の記録は、以上の経緯を地方の伝承などを借りて、できるだけ穏やかな表記となるよう創作したと推測する。

ここで百百襲姫の存在を考察したい。が、なんといっても記録そのものが少ない。推測、憶測にならざるを得ないことを先に御断りしておきたい。

まずは出自だが、記では名を、「孝霊天皇と（＊３０）の子」としている。紀では親として二説揚げている。「孝霊天皇と（）の子で名を」、「孝元天皇と后の子で名を」としている。

＊３０ 紀の細媛命の別伝に見える春日千乳早山香媛と同じ人であろう（同頭注）

とは、同一人物と解釈するという点で多くの研究者は一致している。名称の差異について、が本来で、は略称であると私は考える。その根拠は、本項の最後に示したい。ただし、果たして百百襲姫が孝霊・孝元の実子なのか、いささかの疑問が残る。崇神の代にその卓越した能力で朝廷さえ左右した巫女が存在した。そこから

逆算すれば、父は孝霊か孝元でなければならないとする、後代の辻褄合わせではないのか。前述したように、崇神以前はが誰なのか明瞭でなく、人間関係も入り組んでいた。欠史八代の何人かは実在した大王だとしてもその座は決して永くはなく、短期であったのではないか。乱立する王たちは、自分を利する、人智を超えた力を渇望していた。そうした背景をも考え合わせると、百百襲姫は、仮説一の要領で、卓越した能力ゆえに引き取られた姫であると考えるのが自然ではないだろうか。孝霊あるいは孝元が山背から丹後に力を注いでいる最中、あるムラに神と会話ができる少女が突然現れた。当然無関心ではいられない。少女は有無を言わさず朝廷に組み込まれたのではないか。そんな展開を想像してしまうが、根拠のない私見である。

紀における崇神五～十年の記録は、前述したとうりである。この間、百百襲姫は能力を発揮し、大物主の言葉を崇神に伝える。が、見過ごせない記述がある。崇神七年八月七日「」（紀）が夢のを伝えたとある。江戸時代の研究書「日本書紀通証」以来、この姫は百百襲姫のことで、紀の頭注では「淺茅原で神語を得たことによる讃称とする」としている。淺茅原が、三輪山の麓で箸墓古墳の周辺であることは疑いがなく、現在云うところの纏向遺跡と重なる。其の辺りに百百襲姫の居館があり、日々の祭祀が行われていたと考えられる。後に検証するが、「」は正しい名称ではなく、「」が本来の名だと私は考える。そしてこのころが百百襲姫の絶頂期であり、朝廷のみならず、各地の王たちは、神意を得ようと百百襲姫詣でをしていたのではないだろうか。ある意味で、朝廷より頼りにされ影響力を発揮していた。纏向はそうした人々で門前市をなす賑わいだった（＊３１）。それは私の妄想だろうか。読者各位の見識に委ね

るしかない。

＊３１ 纏向遺跡からは、各地の土器や大量の桃の種（祭祀の必需品）が出土している。（ウィキペディア）

以上は紀に依るが、記ではほぼ同じ内容を簡単に記し百百襲姫の名はでてこない。むしろ大田田根子（記では意富多多泥古）に力点がある。故事のと大物主の関係と結び付けて、意富多多泥古を「神の子」と結論付けているがいかにも強引である。

次に百百襲姫の記録が見られるのは崇神十年秋である。時系列で述べると、朝廷も出雲もようやく落ち着いたところである。崇神は「…の、猶を受けず…其れを選びて、にして、がを知らしめよ」（紀）と、（道）、（東方十二道）、（山陽道）、（丹波・丹後）へ主だった者をとし派遣する。朝廷の力の範囲は、まだせいぜい近畿一帯だったことが伺われる。そしてこのころ（まだ大物主の妻という話はない）、百百襲姫は心中に怒りを抱え、朝廷は対策を迫られていたと推測する。

（高志道）には（開化天皇の兄）が出征していたのだが、途中でに出会う。少女は歌った。『（崇神）はや がを せむと まく知らに すも 』そして消えてしまった。還ったは朝廷に報告し、解明は百百襲姫に託された。百百襲姫を表す「くしくして、くをりたまえり」とは、なんらかの卜占に依って神と交感することを指すと思われる。百百襲姫は、「其の歌の（不吉な前兆＝頭注）を知りて」崇神に報告するのだが、神託の結果は、（孝元天皇の皇子、記では建波邇安王）と妻が「けむ」企てをしていると出た。この、記では崇神自身が判断を下し、百百襲姫は登場しない。そして記紀ともに、は討たれるのだが、百百襲姫の能力を示す記録はそれ以外にはない。紀ではこの後百百襲姫が大物主の妻となり、前述の経緯を辿ることになる。二者択一を迫られた大和朝廷だが、出雲政権（日本海連合）とまともに渡りあう力はない。事実上選択の余地はなかった。朝廷とも対立した百百襲姫は切り捨てられた。それも可なり熾烈な手段だった。事件以降、その存在は忌諱の烙印を押された。そのように推測するが、いかがなものか。

それにしても「」とは、なんとも大層な名称である。孝霊・孝元世代の后妃あるいは兄弟姉妹の殆どが、・など短く、修辞を含んでいない。例外的に「（記では）」があるが、他の長い名称の場合は、出生地や出自を修辞として含むときである。この二例のように、形容詞的修辞が長いとき、と解釈すると整合性が保たれる。一章でも述べたが、だから死後であるとは限らない。生前にいつしかそう呼ばれるようになったと推測される例は数多い。その代表は神功皇后であろう。「」もそうした例だと私は考える。

では、「」の場合はどうか。紀では「トトビは鳥飛び、モモは百、ソは十の意であろうか。トトビは魂の飛ぶことの比喩となることがある」（頭注）とし、意味が明瞭ではないが、漠然と「倭の、魂が離れて飛ぶことがとてつもなく多い」姫というイメージだろうか。ただし「襲」が十というのはここでは意味をなさない。記には特に注がない。また、小学館・日本古典文学全集２日本書紀①（以下、小学館紀）では、孝霊二年春、「」の頭注で次の解釈をしている。「『』は『』で、『十×十で百になる霊的な』の意、『百襲姫』にかかる枕詞的なものか。『百襲』は、百度もたびたび神異がその人を襲う意か。」とあり、こちらの方が内容的に落ち着きはよい。但し同書は、の頭注では「『トト』は『』で二十の意か」としているが、誤りと思われる。『トト』については後に考察する。

これらを検証すると、明瞭な解釈は無いが共通性がみられる。つまり「倭の、常人離れした能力の持ち主たる」姫である。言い換えれば、能力を称賛するだという先入観に囚われている。それは、先の「」が影響しているのかもしれない。こちらは間違いなく讃称である。「倭」の「神の世界の」の「美しい（は目に妙なるの意）」姫、「」は十速で「とても早い」つまり「閃きがとても早い」姫である。これ以上ないほどの讃称である。もしかすると元々は単に「姫（賢い姫）」だったのかもしれない。それが朝廷で活躍し、評価が上がるにつれて修辞が増えていったとも考えられる。

だがここで思い起こしていただきたい。以上の解釈が成立するのは、せいぜいで崇神十年までである。以降は

百百襲姫の評価は急転直下し、大和政権にとっても出雲政権にとっても疫病神であり、忌まわしい存在となった。それまでの華麗な名称は、当然破棄された。そして一章で述べたように、慣習に従って卑称が贈られた。つまり「」である。「」「」は「十が十個ほど」「百が百個ほど」で程度を表す副詞（ときに形容詞的に使う）ではないだろうか。それぞれに「非常に」「とてつもなく」などである。では「」「」は何か。卑称であることを前提に考察すると大言海（＊３２）に次のようにある。

「」（一）イヤシキコト （二）身分卑キモノ

「」 アラキコト 劣レルコト ザツ

つまり「」は「」で「非常に卑しい」、

「」は「」で「とてつもなく劣っている」

＊３２ 合資会社・冨山房「新訂大言海」（昭和五六年・新訂版六九版） ではないだろうか。卑称でないとすると、この上ない讃称を変更する理由がない。

以上を整理するが、同時に残したままの課題に答えていきたい。朝廷に関わった幼少のころ（孝霊・孝元の実子かもしれない）、単に「姫」だった可能性がある。長ずるに及んで特異な能力を発揮し、同時に名称に「」「」「」などの賛辞が追加されていった。そして晩年抹殺されることになるが、同時に卑称のが与えられた。その始めは、記にあるように「」だったと推測する。つまり「倭・十百百粗・姫」である。「百が百個（とてつもなく）」でも足らずさらに十倍したか、それとも書写の際のうっかりミスとも考えられる。決め手はない。そして更に「」が追加されたと思われる。概要はそんなところではないだろうか。なお、紀にみられる「」は略称で記述しようとしたかのかもしれないが、書写時のミスと思われる。「」では意味をなさないからである。

ところで紀では百百襲姫が「ち驚きてぶ」（紀）のだが、受けた衝撃は大きく、腰を抜かし尻もちをつく。そして「則ち箸にをきてりましぬ。すなはちにりまつる。、、其の墓をけて、と謂う」と、の起源を記している。葬られた所を大市と明記し、当初から「」と呼ばれていたとなれば、疑いなく現在の箸墓である。しかしこの記述は、なかなか面倒な問題を含んでいる。まず箸であるが、魏志倭人伝には「食飲にはを用い手食す」とある。我が国での箸の使用は、五世紀あたりからとするのが一般的である。現在までの研究で、箸墓は三世紀中～末の築造と見做されている。よって時期が合わないという説がある。が、その発想には納得できない。遺物として発見されていないから無かったとはいえない。それより日常の生活生活レベルの問題と思う。遡って縄文初期、土器ができ煮炊きすることを始めた。炉で調理中に芋が煮えたか確かめようとする。そのときどうするか。手近の小枝やなどでつついたり、引き上げたりしないだろうか。それが普通である。さらに取り出した熱い芋を手づかみでたべるだろうか。それとも小枝などに突き刺して食べるだろうか。あるいは手食のために冷めるまでじっと待つのだろうか。縄文人は生活全般に工夫があり知恵があった。箸はなかったはずだと決めつける発想が理解できない。これはいつ渡来したかという問題ではない。今日と箸の概念が違うだけである。おそらく多くのものは手づかみ（指掴み）したと考えるのが自然である。が、必要に応じ一本箸なり、原初的な二～三本箸も使ったとするのが妥当である。たしかに金属器が登場するまでは後世と同じような物を作るのはむつかしいだろうが、三世紀末の大和なら入手は十分に可能である。

箸はあったものとして話を戻すが、引用文の突飛な内容を事実とする訳にはいかないだろう。神事で使う箸は特別な物である。日々のの箸は神のものであり、手を触れることさえ禁じられ慎重に取り扱われる。それが尻もちを突いた辺りに転がっているはずがないし、更にちょうど刺さるような角度で立っているはずもない。これは「箸墓」と呼ばれる起源譚を紀の編者が創作したと結論するしかない。

ではなぜ「箸墓」なのかを検証しなければならないが、次の二説を見ていただきたい。

①元同志社大学名誉教授氏の「」説

②著者の「葬儀儀式」仮説

まずは可能性の高い、土橋氏の提唱された①だが、できるだけ要約する。古代豪族の氏は、垂仁天皇から墳墓の造営にあたる「」の任命を受けた、土木技術に長けた一族でその先祖が箸墓を作った。よって初めは「の墓」と呼ばれていた。それがいつしか「はしの墓」に転訛した。

②「箸」に拘るなら、こんな可能性はないかという著者仮説。

仮説（三） 埋葬までに悪霊が入り込むのを防ぐため、遺体の穴を布などで埋める風習が世界各地にある。そして古代日本には、一番身近で尖ったものを使用する慣習があった。百々襲姫の場合、魂が戻って入りこまないように、祭祀で用いる箸が選ばれ陰部を塞いだ。

いつの時代でも地位・身分によって葬儀次第は大きく異なる。社会的地位が高いほど格式ばり経費も多くかけるのが一般である。倭人のすべてが厳格な儀式で埋葬された訳ではないが、百々襲姫は皇女である。かなり厳粛に、儀礼にのっとっておこなわれた。そしてこの箸の儀式もその一部だったと考える。似た話しがある。素戔嗚が高天原で狼藉を働き「のをぎに剥ぎてし入るる時に、天の見驚きて、にをきて死にき。」（記）これを強姦ととっている研究者が多いようだが、そんな単純な話ではない気がする。やはり陰部に身近な尖った道具のを入れられている。仮説が成立する確率はどの程度か、読者の見識に委ねたい。なお、百々襲姫の死にまつわる記録は、記には見られない。

ところで実際の死の様子はどうだったのか。片鱗の記録も存在しないので想像さえ憚られるが、なぜ抹殺されねばならなかったかを思うと凄絶な場面が浮かんでくる。兎も角朝廷は焦り、処理を急いでいた。「この墓はは人作り、夜は神作る。、大阪山の石（＊３３）を運びて造る。則ち山よりに至るまでに、ぎて、（手渡し）にして運ぶ。…『大阪に ぎ登れる を に越さば 越しかてむかも』」昼夜を分かたず、人民にを運ばせての突貫工事である。いかに早くこの問題に決着をつけ、世間から封印してしまおうと焦っていたか、よく出ている。「越しかてむか

＊３３ 埋葬施設は不明であるが、墳丘の裾から玄武岩の板石が見つかっていることから竪穴式石室が作られていた可能性があるという。この石材は、大阪府柏原市の芝山の石であることが判明している。従って、崇神紀に記す大坂山（二上山）の石ではない。（ウィキペディア）

も」には、無理難題を突き付けられた人民の「可能かもしれない」という決意さえ感じる。それほどに朝廷は、隠蔽を急いだ。

同年十月、「にしてはく、『今けりし者にに伏す。には事なし』…なり」と、ようやく終息を迎えた。「けりし者」とは、先の「の」を指すのだろうが、百々襲姫も入っていると思われる。

こうして見てくると、将に政権獲得の凄まじさと巻き込まれた無辜の者の悲惨、歴史の冷酷さを感じるが、わずかな記録が残っただけでも救いがあるとしなければならない。さもなければ、遥か昔、ヤマトに「とても明利な、淺茅原の美しい姫」が実在した気配すら気づかないのだから。姫は、最大級の、賞賛と侮蔑の両極端を生きたと推測されるのだが、手つかずの墓が現存している。私たちには、二千年の時を超えて彼女と会い、向かい合う可能性が残されている。

「の」考 下巻に続く